Mindfullness-MeditationUtjecaj istočne filozofije na Zapad započeo je u antici točnije kod Pitagorejaca koji su inspirirali Platona, i nastavljao se kroz pojedine crkvene oce, poput Origena pa do novovjekovnih i suvremenih filozofa Hegela, Kanta i Schopenhauera. Čitanje mističnih tekstova, poput Eckhartove mistike, može nam se učiniti jednostavnim, ali prepreke su više nego očite. S druge strane, ono što mi nazivamo mistikom, Istok zove filozofijom, tako da je vrlo teško i bespotrebno povlačiti definicijske granice onoga što bi filozofija trebala biti. Također, razvijen i specifičan indijski sustav yoge jest teško prilagoditi Zapadnjaku, kao i Kinezu. Kako stoga što se on može prenositi toliko obojen indijskim pojmovljem koje Zapadnjak ne poznaje, da ga krivo ili površno može shvatiti, ili da ga ne može prihvatiti jer se orijentira pomoću drugačijega pojmovlja vlastite tradicije, tako i stoga što suvremeni Zapadnjak misli da ovladavanje racionalnim pojmovnim odnosima, apstraktnim misaonim modelima, predstavlja jedinu i potpunu spoznaju, i onda kada je posve izvanjsko. S druge strane, Zapadnjak često u svojem aktivizmu i ne osjeća potrebu ni volju da nemirnu i uzmućenu svijest smiri, u svojem naporu da mijenja svijet, svladava prirodu i revolucionira društvo, češće se daje voditi svojim porivima i željama, nego što želi mijenjati sebe i svladavati svoje porive.

Tehnološko i potrošačko društvo ne potiče svladavanje, nego množenje želja i poriva. Ne ostvaruju se profiti na tržištu na smirenima i samozadovoljnima, nego na onima koji traže zadovoljenje u izvanjskom obilju, nezasitnima i opsjednutima mnoštvom želja. Problem koji se samo naizgled čini jednostavnim skriva najdublju spoznaju u kojoj je iskustvo neizostavan element preko kojeg većina filozofa olako prolazi. Novozavjetni tekstovi samo su naizgled jednostavni, jer u sebi skrivaju duboku filozofiju koja se oslanja na praksu, a takvu praksu zapadna filozofija isključuje. Time Nietzsche s pravom tvrdi da je znanstveni pristup i pretvaranje stvarnosti u pojmove, želja čovjeka da posjeduje, a posjedovanje samo po sebi nije traganje za istinom. Stoga je mistika sa svojim specifičnim jezikom bespravno marginalizirana i zapostavljena, jer u sebi na prvi pogled sadrži suprotnosti koju filozofija odbacuje jer slijepo slijedi Aristotelovu logiku zaključivanja.

U takvom zaključivanju nema mjesta za uzrečicu ”blago siromasima duhom”, jer takva rečenica ruÅ¡i spomenuti način zaključivanja. Upravo je takva zagonetka za mistike predstavljala inspiraciju za otkrivanje značenja arhaičnog jezika kojeg je filozofija naivno zaobiÅ¡la  uplevÅ¡i se u igru teza i antiteza isključivÅ¡i mitove i vjerovanja koje je dotadaÅ¡nji čovjek njegovao. Primjerice, mistik ne odustaje od nelogičnosti koje pronalazimo u simbolima, jer nelogičnost je ono Å¡to nismo apstrahirali, ono od čega vrvi mistika, a naÅ¡e nerazumijevanje njene dubine, zbog opće prihvaćenog logičkog razmiÅ¡ljanja olako upotrebljavamo princip glasovanja i galame gdje se ne čuje glas razuma, odnosno nepravda koja je učinjena mitskom nasljedstvu predaka, a kasnije i mistici. Jednostavnost kojom obiluje istočna filozofija jest zamka u koju je upao i Hegel, ali na koju su kasniji filozofi mnogo viÅ¡e obratili pažnju. Stoga znanja istočnih religija i filozofija pomažu naÅ¡em intelektu i intuiciji da te stvari donekle razumijemo. Kao Å¡to znamo, to je zapadnjački način da se pod plaÅ¡tom takozvanog naučnog znanja sakrije vlastito srce, s jedne strane zato Å¡to se Zapadnjak plaÅ¡i znakova živog učestvovanja, a, s druge strane, zato Å¡to bi shvaćanje tuÄ‘eg duha praćeno osjećajima moglo dovesti do doživljaja koji bi se morao uzeti ozbiljno. Zanonst nije nikakav savrÅ¡eni instrument, ali je ipak neprocenjiva i nadmoćno oružje koje deluje loÅ¡e jedino ako se smatra da je ona sama po sebi cilj. Znanost mora služiti; ona grijeÅ¡i kad uzurpira prijestol. Ona mora čak da služi drugim, njoj pridodatim naukama jer svakoj od njih, upravo zbog njene nedovoljnosti, potrebna je pomoć drugih nauka.

Znanost je alat zapadnog duha i sa njom se može  otvoriti viÅ¡e vrata nego golim rukama. Istok nas uči drugačijem, dubljem shvaćanju o onome Å¡to se nalazi s onu stranu života. Ovo zadnje nam je malo poznato, viÅ¡e kao nekakav shematski osjećajni religiozni način izražavanja, zbog čega se istočno ”znanje” i mistika stavlja u navodnike gurajući ih u područje vjere ili čak praznovjerja. Time se pokazuje nerazumijevanje istočnjačke ili mističke ”stvarnosti. Nije riječ o osjećajnim mističkim preuveličanim gotovo bolesnim proročkim iskazima asketskih čudaka, već o praktičnim uvidima genija koji nam ne pruža nikakvog povoda da ih podcjenjujemo.

Nikola Žuvela