Značenje jyotisha je znanje o mentalnim obrascima (chitta-vrtti). Mentalne rotacije predstavljaju nesvjesne sadržaje koji stalno utječu na našu percepciju stvarnosti. To je kao da gledamo stvarnost kroz čašu vode, odnosno ne možemo baš dobro vidjeti stvarnost u kojoj živimo. Te mentalni obrasci su planeti koje u psihologiji nazivamo autonomnim kompleksima. Ljudi u prošlosti nisu koristili tako kompliciranu terminologiju koju danas koristimo, već su koristili simbole, koji su uvijek živi i objašnjavaju puno više od samog koncepta. Na primjer, kada kažemo Bog ili viša inteligencija, složit ćemo se da prvi koncept ima puno jači utjecaj na našu svijest od drugog. Dakle, umjesto termina nesvjesni sadržaj, možemo koristiti termin planeti, koji predstavljaju nesvjesne dijelove naše osobnosti. Svi planeti su poput uspavanih klica ili, kako Patanjali kaže, vasane ili Jungovi arhetipovi. Ne znamo za njih, ali određeni planeti ili vasane uvijek utječu na nas.
Na primjer, ako smo ispunjeni strahom i neuravnoteženim razmišljanjem, tada smo pod snažnim utjecajem prve čakre i razdoblja u kojem vlada Shani. U Jungovoj terminologiji to bi značilo snažan utjecaj Sjene koja, kao potisnuti dio psihe, traži put u svijest kako bi se osvijestila. U životu određene osobe, tijekom tog razdoblja, dolazi do povlačenja u sebe, ili netko čak odlazi kod psihoterapeuta. Prema Ayurvedi, tijekom ovog razdoblja stvara se poremećaj vatte u psihofiziologiji, a to znači loš rad crijeva, bolove u kralježnici, psihodermatitis itd.
Patañali u Yogasūtramu tvrdi da egoizam proizlazi iz vasana (planeta), dok Jung tvrdi da ego proizlazi iz nesvjesnog i dok ne asimiliramo ostatak sadržaja nesvjesnog, nemoguće je govoriti o spoznaji stvarnosti.
Karma i nesvjesno
Često se pitamo kako to izgleda u stvarnosti? Na primjer, netko ima izraženu seksualnost, Patanjali kaže da se radi o iskustvima iz prošlih života koja u ovom životu čine da osoba aktualizira tu potrebu. Mnogi autori kažu da je to ponovno stvaranje karme, zato je potrebna strogost kako se djela ne bi nakupljala u podsvijesti. Ali tu dolazimo do glavnog problema, odnosno kako se nešto može odložiti ako ne postoji mogućnost odlaganja ili spremnik u kojem se takva iskustva pohranjuju? Patologija se bavi razlozima koliko je usmjerena na uništavanje takvih spremnika i iskustava koja stvaraju patnju i pogrešnu percepciju stvarnosti. Patandjali takvo vrhunsko iskustvo naziva nirbidja samadhi, tj. samadhi bez klica. Ono što nitko od autora ne objašnjava jest zašto smo zarobljeni u toj nesvjesnoj struji ili planetarnoj akciji koja gotovo automatski prisiljava ljude da žive takva iskustva. Ljudi u tim akcijama stvaraju novo astralno tijelo ili nesvjesno iz kojeg se rađa novi život i tako osoba razvija mentalnu, emocionalnu i fizičku razinu postojanja. Jung tvrdi da se može vidjeti koliko je osoba napredovala u tom razvoju, tj. koliko se oslobodila utjecaja nesvjesnog (klice ili planeta). Osim toga, možemo utvrditi koliko je osoba osvijestila sve tri razine postojanja. Međutim, pitanje koje nam nitko nije postavio je želimo li takva iskustva živjeti nesvjesno, odnosno planeti predstavljaju nas, naše dijelove osobnosti, a sam čin osvješćivanja nazivamo transformacijom. Kako god to okrećemo, tekstovi kažu da čovjek ne bi trebao pitati zašto smo stavljeni u takvu situaciju, već kako iz nje izaći. Stoga je činjenica da smo prisiljeni transformirati se, ali potrebno je provesti dijagnostiku, odnosno vidjeti što treba učiniti kako bi se smanjila patnja. Kroz povijest mnogi su krivo protumačili ovu transformaciju, pa su bježali u asketizam. Ašram i samostani postali su domovi mnogima koji su bježali od života, gdje zaboravljamo da ako smo misliža u svjetovnom, onda je takvo povlačenje bijeg od problema. Tako često u ašramima i samostanima možemo pronaći ljude koji su doista mentalno razvijeni, ali emocionalno pate od neuroze ili blage depresije.
Stoga je važno ispraviti povijesnu nepravdu, gdje se umjetno pretpostavlja da je duhovni život samo u Crkvama i samostanima, te da svjetovni život ima malo veze s duhovnošću (sveti Augustin je rekao: “Ljubi Boga i čini što hoćeš”). Zato koristimo jyotish i njegovu dijagnostiku, odnosno njegovu mogućnost da čovjek shvati kako je biti vrtlar jednako duhovno kao i obavljati svećenički poziv. U Indiji se to naziva karma joga, djelovanje bez vezanosti za rezultate djelovanja.
Tri razine razvoja
U jyotishu se vidi kroz što čovjek mora proći u ovom životu i kakva su bila njegova iskustva u prošlosti. Također, ono što se naziva karmom zapravo je zadatak kroz koji razvijamo sve razine postojanja. S druge strane, sve dok postoje klice (vasane, arhetipovi, planeti) postoji želja. Sve dok ne osvjestimo mentalne obrtaje ne možemo, osvjesiti sebe.
Nikola Žuvela
