CG Jung: “Riba je bilo ime Boga koji je postao čovjek.”
Jung vjeruje da je arhetip Riba simbol kolektivne nesvjesnosti, što ima dublje značenje za sanjača. Simbol Riba predstavlja dvije ribe koje su povezane i predstavljaju dvije suprotnosti Boga. Prvih tisuću godina je vladavina Krista, a drugih tisuću godina je Antikrist. Kao što Jung kaže: “Tada su bile dvije ribe, dobra riba i loša riba.”
Dvije Ribe su dva sina Božja. Ovo je varijacija iste arhetipske slike o kojoj Jung kasnije govori, o dva sina Božja, Kristu i Sotoni. Dvije ribe su prototip dva sina: Krist kao dobra riba i Sotona kao loša riba. Simbol je primjer kako se Ja razlikuje od Sjene. To se također može vidjeti kao udvostručenje sjene o kojem Jung govori: “Ovaj rascjep odgovara udvostručenju Sjene koje se često susreće u snovima, gdje se dvije polovice čine različitim ili čak antagonističkim figurama.”
To se događa kada ego ne vidi Sjenu i osjeća je kao nešto strano u nama što zatim projiciramo na druge poput ekonomske krize ili rata kojeg ljudi uvijek vide u prbolemu drugih poput Trumpa ili Putina.
To je nejasan sadržaj, nešto strano što svijet ne može vidjeti kao dio sebe. Nesvjesni sadržaj u snovima često se pojavljuje u dvostrukom obliku. Jedan dio Sjene nam se u snu sviđa, drugi se odbacuje i postaje potisnut.
„Dvosmislen stav prema ribi pokazatelj je njezine dvostruke prirode. S jedne strane, ona je nečista i simbol mržnje, ali s druge strane je predmet štovanja.“ Jung kaže da je, simbolički gledano, Levijatan jednak Kristu. Riba je istovremeno božanska vatra koja voli i vatra zla. Simbolično, naš libido ili životna energija podijeljena je na volju za moći kojom kompenziramo nedostatak ljubavi u životu. Jung kaže: „To je priroda libida: on je istovremeno sveta, božanska vatra, božanska ljubav, a istovremeno i čistilišna paklena vatra. S jedne strane, energija libida manifestira se kao primitivna želja za strašću, pohlepom i posjedovanjem. S druge strane, libido, kada postane svjestan, manifestira se kao transpersonalna ljubav, najviša funkcija ljudske psihe.“
Ono što je životinjsko i primitivno ili niži dio simbola Riba, primjećujemo u davanju ljubavi koje se kod mnogih roditelja manifestira kroz hranjenje djece i pružanje zaštite i doma, dok mnoga djeca ne dobiju ovaj viši dio ljubavi koji je pročišćen i zbog tog nedostatka ostaju lišena ljubavi. Ne samo to, već djecu indoktriniraju nižim životinjskim principom, npr. pripadnošću naciji. Za roditelje su djeca objekt na ovoj razini, točnije, nitko nema snage reći roditeljima da ne mogu voljeti djecu zbog neznanja višeg principa.
„U astrološkom smislu, dok dobom Riba vlada sukob suprotstavljenih sila, doba Vodenjaka koje slijedi dovodi do sjedinjenja tih suprotnosti. Prva riba je Krist, druga je Antikrist, kontakt između njih odvija se u renesansi; smatra se da je taj kontakt suprotnosti (enantiodromija) oblikovao duh modernog doba. Era ujedinjenja Vodenjaka tek dolazi. Francuska revolucija doživljava se kao vrhunac duhovne i društvene enantiodromije (kontakta suprotstavljenih sila) koja je započela renesansom, uspostavljajući dinamičan odnos između Krista i Antikrista te pokreta Riba u astrološkoj simbolici… Nostradamusova identifikacija zlih sila koje dolaze sa sjevera i dobrih koje postoje na jugu povezana je sa simbolikom ranijih kršćanskih tekstova, a to je činjenica da je Luther, koji se često smatrao Antikristom, došao iz sjeverne Europe. Nakon reformi, Nostradamus se smatra najistaknutijim glasnogovornikom antikristovskog doba.“
C. G. Jung
Čini se da Jung sugerira da će dva eona imati drugačiji odnos prema psihi, da će se za čovječanstvo razviti novi oblik postojanja. Simbolika Riba nam govori da se čovječanstvo sada možda bliži kraju svog ciklusa. Simbolična borba seli se iz vode u zrak. Jungova knjiga Aion nam govori da će Eon Vodenjaka stvoriti pojedinačne “nosače vode”.
Psihu više neće nositi vjerske zajednice, već svjesni pojedinci nešto slično što je psihoterapija ili sve tehnike koje se bave osobnim razvojem, zajednice više neće imati budućnost. Takav je put psihe i pojedinca težimo osamostaljenju i potrebi da vrijeme ostavljamo za sebe i primjećivanje sebe.

Nikola Žuvela

jyotish savjetnik i terapeut

jyotish savjetnik i terapeut