Arhetip zmije- spajanje suprotnosti i integracija instinkta

Zmija je arhetip  kojeg su koristila mnoga plemena, društva i civilizacije.  Najpoznatiji simbol zmije poznat je kao Ouroboros, zmija koja jede svoj rep. Zmija je simbol nesvjesnog, ona stvara nesvjesnost, ali ujedno se razotkriva svijesti, paradoksalno, zar, ne?
Zmijska hibernacija zimi i njihov život na zemlji i u zemlji, te odbacivanje svoje kože, pokazuje nam da je biće koje može živjeti u tri dimenzije.   U alkemiji se pojavljuje simbol zmije s krilima, u indijskoj tradiciji kundalini se preobražava u krunskoj čakri, tj. svaki duh ima u sebi i ono životinjsko. U biologiji život upravo počinje od zmija i reptilskih bića.
Simbolički zmija predstavlja proces individuacije jer njena sposobnost transformacije ukazuje na sličan proces koji se dešava u čovjeku.
Zmija se transformira u mitovima i bajkama od gmaza, zmaja, vodene zmije s natprirodnim karakteristikama. Stari Grci vjerovali su da postoje četiri elementa od kojih se sve sastoji: zemlja, voda, zrak i vatra, a Aristotel je doÅ¡ao do petog – nevidljivog – elementa, etera koja se može povezati sa zmijom: Osnovna tema mitologije i psihoanalize je ta da se vidljivi svijet održava nevidljivim svijetom Å¡to dokazuje kvantna fizika. Jung tumači zmiju, izmeÄ‘u ostalog, kao simbolom sukoba izmeÄ‘u svjesnog ega i instinkta. U mitologiji zmaj  se bori protiv čovjeka a ta borba predstavlja pobjeda čovjeka nad svojim instinktima.
U nekim kulturama zmije su visoko cijenjene i simboliziraju sposobnost transcendiranja na više razine svijesti poput kundalini energija koja se slika kao sklupčana zmija koja spava u prvoj čakri koja se penje kroz sušumnu sve do sedme čakre.
U judeo-kršćanskoj tradiciji priča o Adamu i Evi u rajskom vrtu, Bibliji, prikazuje zmiju kao donosioca grijeha i seksualnosti. U frojdovskom smislu, zmija je falusni simbol. Oba slučaja predstavljaju strah od spolnosti, a ne seksualnosti. Povezanost između Eve i zmije, te između zmije i Sotone  ili padu prvih ljudi. Sa zmijom dolazi sotoniziranje seksualnosti koja je to ostala do danas. Tu nastaje polaritet duhovnost i spolnosti. Spolni instinkt se odvojio od duhovnosti i seksualnost postaje nešto strašno. Zmija se povezuje s otrovom i lijekom. Poznati simbol Caduceusa, sastavljen od zmija blizanaca isprepletenih oko štapa s Hermesovim krilima u pozadini, simbol je moderne medicine.  Navajo imaju priče o divovskim zmijama kao zaštitnicima, a plemena Pueblo časte velike vodene zmije. U predkršćanske dane zmije su se smatrale simbolima plodnosti, ozdravljenja i njegovanja. Buda se često predstavlja podržan od sedam nagi ili kobre koje ga štite od ozljeda dok meditira.
“Konkretno, prijetnja zmajevima i zmijama vaÅ¡em najdubljem biću ukazuje na opasnost da novostečenu svijest ponovno proguta instinktivna psiha, nesvjesno. Zmija je zemaljska bit čovjeka koje nije svjestan.
Njegov se karakter mijenja ovisno o narodima i zemljama, budući da je to otajstvo koje mu dolazi iz hranjive zemlje-majke.
Zemaljski (numen loci) razdvaja promišljanje i zadovoljstvo u čovjeku, ali ne i u sebi samom.
Zmija ima težinu zemlje u sebi, ali i svoju promjenjivost i klijanje iz kojeg proizlazi sve Å¡to postane.”
~ Carl Jung

“Drvo je prihvaćeno kao simbol Mikrokozmosa, odnosno čovjeka. Prema ezoterijskoj doktrini, čovjek prvo postoji potencijalno unutar tijela svjetskog stabla, a kasnije procvjeta u objektivno očitovanje na njegovim granama. Prema jednom ranom grčkom mitu o misterijama, bog Zeus (Jehova) izradio je treću rasu ljudi od jasena. Zmija (Samael) koja se tako često prikazuje rana oko stabla drveta obično označava um-moć misli-i vječni je kuÅ¡ač ili poriv koji vodi sva razumna stvorenja do konačnog otkrića stvarnosti i tako ruÅ¡i pravilo bogova. Zmija skrivena u lišću univerzalnog stabla predstavlja kozmički um; a u ljudskom stablu individualizirani intelekt. Drugim tumačenjem, jednako značajnim, kuÅ¡ač zmija predstavlja intelektualni princip. To je vidljivo iz Isusovih riječi u Novom zavjetu, “budite mudri kao zmije”. Intelektualni princip vodi do iskustva svjesne samoodgovornosti. Ovo je progonstvo iz edenskog vrta nevinosti, duhovnog djetinjstva. Zmija je simbol i prototip Univerzalnog Spasitelja, koji otkupljuje svjetove dajući kreaciji znanje o sebi i spoznaji dobra i zla. ”
-Manly P. Hall

Zmija dotiče najdublje instinkte čovjeka, pa se od pamtivijeka mislilo da posjeduje velike tajne. Moramo stoga pretpostaviti da duh ima dva aspekta u alkemiji, ljudski um kakvog poznajemo i um zmije, za koji možemo samo reći da je nesvjestan . ~ Carl Jung Ovu rečenicu možemo protumačiti kroz svjesno koje predstavlja ljudski um i nesvjesno koji predstavlja zmiju ili najdublje instinkte čovjeka. Višestruke je značenje zmije i ne može se obuhvatiti u jednom članku. Ovdje je najbitnije da mi uspavanu zmiju koja nas dotiče kroz nagonom za seksualnost transformiramo, osjećamo je kroz moć i želju za materijalnim, a onda kroz projekcije moći koje prvo vidimo u partnerstvu, kroz projekcije sve dok ne spojimo muško i žensko. Ta dva kanala ida i pingala kada se očiste projekcija onda je mogu biti spojeni u krunskoj čakri gdje kroz sušumnu dolazi treći element koji spaja suprotnosti. Zato je Merkur onaj koji drži štap okomotane zmije, on neman intelekta pretvara u sastojak razlučivanja koji onda spaja muško i žensko. Maya ili iluzija nkada predstavljena kao zmija ustvari svojom zamkom stvara svijest koja nastaje iz konflikta, a onda se događa kao u rajskom vrtu susret sa spolnošću koja je predstavljena zlim jer prihvaćanje spolnosti znači prihvaćanje spoznaje razlikovanja dobra i zla i mogućnosti njihovog ujedinjenja kroz zmiju ili mudrost.

“Da nisam postao poput zmije, Ä‘avao, kvintesencija svega zmijolikog, imao bi ovo malo moći nada mnom. To bi Ä‘avla stisnulo i natjerao bi me da sklopim pakt s njim kao Å¡to je i on lukavo prevario Fausta. Ali preduhitrio sam ga sjedinivÅ¡i se sa zmijom, baÅ¡ kao Å¡to se muÅ¡karac sjedinjuje sa ženom.”

C. G. Jung

Nikola Žuvela

jyotish savjetnik i terapeut