Pop[two_third last=”yes” spacing=”yes” center_content=”no” hide_on_mobile=”no” background_color=”” background_image=”” background_repeat=”no-repeat” background_position=”left top” hover_type=”none” link=”” border_position=”all” border_size=”0px” border_color=”” border_style=”” padding=”” margin_top=”” margin_bottom=”” animation_type=”” animation_direction=”” animation_speed=”0.1″ animation_offset=”” class=”” id=””]

Ne samo “bijesna”, već i “miroljubiva” božanstva zamišljena su kao samsaričke projekcije psihe. Iako Zapadnjak može lako objasniti ova božanstva kao projekcije, Zapadnjaci se ovome smiju jer malo tko ima iskustvo izvantjelesnog, kao i meditacije u kojoj  leži prava realnost.

Bardo Thödol u tibetanskom budizmu govori u putu duše nakon smrti, gdje se susreće s projekcijama sebe koje se pretvaraju u demonska bića. Dijelove sebe ne možemo vidjeti kao svoje i pretvaraju se u iluziju.

Bardo Thödol je psihološko iskustvo, odnosno Zapadnjak se nalazi u pretpsihološkom stupnju srednjovjekovlja.  Jung je dao mnoge dokaze koji nam pokazuju da živimo u modernom srednjem vijeku gdje ne možemo spomenute projekcije o kojima govori ova knjiga vidjeti kao dijelove sebe. Zapadnjak je rob racionalnog mišljenja, on se ne može prepustiti unutarnjem iskustvu i zbog toga ne razanaje projekcije koje se u kasnijoj dobi pretvaraju u kronične bolesti.

Upravo je Bardo Thödol opis ego projekcija. Za Zapadnjaka je duša nešto maleno, puno sažaljenja, bezvrijedno, osobno, subjektivno. On radije koristi riječ “um”, premda se u isto vrijeme voli pretvarati da tvrdnju, koja može biti vrlo subjektivna, u stvari postavlja “um”.
Duša nije mala, već je sam zračeći Bog. Zapad drži ovu tvrdnju bogohulnom, ili je, pak, prihvaća bez razmišljanja pa onda pati od kvazi duhovne napuhanosti, gdje se pri bilo kakvoj provali koja dođe iz nesvjesnog  pretvara u psihozu depresiju ili neurozu.

Bardo Thödol nakon izlaska duše iz tijela stavlja do znanja koliko smo radili na primarnim kvalitetama duše, odnosno, ako nismo, vrlo brzo bivamo odneseni projekcijama od kojih bježimo od sebe sve do ponovnog rađanja. Mi smo toliko opkoljeni stvarima i nikad nemamo snage zapitati se tko je taj tko ih “daje”. Upravo se od toga svijeta danih stvari za vrijeme prijelaza čovjek oslobađa, pa je cilj uputstava da mu u tom oslobađanju pomognu.“Davalac” svega što je “dano” boravi u nama. To je istina koju unatoč svim dokazima ne spoznajemo, iako je  od životne važnosti da je spoznamo u trentuku spomenutog prijelaza.

Na Zapadu je ono što je slično Bardo Thödolu analiza nesvjesnog o kojoj govori Jung.  Freudova psihoanaliza uglavnom se odnosi na seksualne fantazije, a o njoj govori  posljedna razina Barda, nazvana Sidpa Bardo, gdje umrli, kojem nisu pomogla učenja o Čikai i Čönjidl, Bardu postaje žrtvom seksualnih fantazija, te biva privučen vizijama parova koji imaju snošaj. Naposljetku, on je uhvaćen u maternicu i ponovno se rađa u zemaljskom svijetu. Druga dva nivoa nesvjesnog naša civilizacija ne poznaje, a kamoli da ga razumije. U Jungovoj psihoterapiji prva razina Bardoa se odnosi na arhetip mudraca i Jastva, točnije, knjiga opisuje susret s zračećom svijetlosti koju treba slijediti u trenutku smrti i nedopustiti da iluzije donjih razina prevladaju. Tesla je govorio o važnosti svjetla kao izvora svemira, a postizanje tog stanja je sveukopnost čovjekovog razvoja.

Dakle, ono što govori Jung ustvari nam  pokazuje ova knjiga razine razvoja duše ili puta duše, te koliko je bitno osvještavati projekcije Anime. Animusa i Sjene, koje u trenutku smrti postaju stvarne u obliku bijesnih božanstava jer ih se toliko bojimo da ih vidimo kao nešto  strašno gdje duša pada na kraju u ponovno rađanje. Bardo Thodol prikazuje najdublje razine našeg kolektivnog nesvjesnog i puta razvoja duše.

Nikola Žuvela

jyotish savjetnik i terapeut

[/two_third]