[two_third last=”yes” spacing=”yes” center_content=”no” hide_on_mobile=”no” background_color=”” background_image=”” background_repeat=”no-repeat” background_position=”left top” hover_type=”none” link=”” border_position=”all” border_size=”0px” border_color=”” border_style=”” padding=”” margin_top=”” margin_bottom=”” animation_type=”” animation_direction=”” animation_speed=”0.1″ animation_offset=”” class=”” id=””]
Iako Zapadnjaci prema istraživanjima blizu 50 posto nevjernici, religioznost se pretvara u ideologije i modernizirana vjerovanja o kraju svijeta ili u apokalipsu koja živi u nesvjesnom Zapadnog Äovjeka. Zapadni Äovjek je najmanje religiozan, odnosno Å¡to je veći financijski status Äovjeka to je religioznost smanjuje, Å¡to potvrÄ‘uju i statistike. Ipak, na drugoj strani religioznost dobiva nova imena, odnosno opsjednutost virusima i bakterijama, te kolektivne opsesije pokazuju koliko je Äovjek pod utjecajem vjerovanja.
Fridrich Nietzsche je kao tzv. crni prorok najavio Å¡to će se desiti na kraju 19. st.. Nestankom religije, Äovjek je pronaÅ¡ao novu religioznost u ideologijama koje su donijele razorna uniÅ¡tenja tijekom 20 stoljeća. Znanstvenici su danas opsjednuti krajem svijeta, svako malo govore o kraju civilizacije, s druge strane, imamo snažan internet pokret koji, takoÄ‘er, nagovjeÅ¡tava apokaliptiÄni zavrÅ¡etak. Ako pogledamo Istok vidjet ćemo da ova pojava ne postoji, Indija nema pravocrtni poÄetak i kraj povijesti, ona svemir gleda kao cikliÄko deÅ¡avanje. Znanost je preuzela od judaizma, a onda i antiÄke filozofije poimanje vremena koje ima poÄetak i kraj, poput teorije o Velikom prasku.
Stoga, pojava novog novinarstva ili novog apokaliptiÄkog medijskog – religijskog pokreta predstavlja civilizaciju graniÄnog poremećaja. G. Angaben filozof je u svojim istraživanjima nazvavÅ¡i ovu pojavu Goli život, ili golo preživljavanje u kojem Äim se odmorimo od jedne teme dolazi nova apokaliptiÄna tema, odnosno religijski motiv je zamotan u novo ruho. Vratimo se samo na naslove novinara ovog ljeta kad su govorili o kraju Zapada, smrzavanju ljudi, nestaÅ¡ici hrane i nagovjeÅ¡taja scenarija u kojima se ljudi ubijaju radi hrane. Danas, 300 tankera u lukama diljem Europe ne može iskrcati naruÄeni plin. Nema tu nekakve urote, mediji piÅ¡u one sadržaje koje ljudi najviÅ¡e vole Äitati, odnosno u sebi moraju imati laž u apokalipsu jer neće biti Äitani.
Jung je jako dobro uoÄio ovu pojavu i upozoravao da ćemo skliznuti u primitivnu religioznost, odnosno religioznost naÅ¡ih davnih predaka koji su se bojali groma, danaÅ¡nji Äovjek se boji kraja svijeta. Moderni barbar koji je morao stari strah zamijeniti novim, modernijim, ali religioznom opsjednut i smrti. Freud je ovaj apokaliptiÄni zov, preimenovao u tanatos ili nagon za smrti koji Äovjeka pozivna rat i apokaliptiÄna dogaÄ‘anja koja su se dogodila tijekom 20. st. Upravo naÅ¡a kultura koja se danas zove kulturom smrti opsjednuta je apokalipsom ili tanatosom. NaÅ¡ gubitak starog svijeta i moderni naÄina života stvara apokatastazu – obnovu koja je u srcu arhetipa apokalipse. možda smo doista pred zahtjevom Jastva koje stvara nove stvari, kako kaže Jung. Traži naÅ¡u obnovu i odluÄno razbija konvencije, kako bi omogućio novu unutarnju stvarnost koja je prikladnija naÅ¡oj duÅ¡i i duhovnom rastu.
Ako sanjate apokalipsu nesvjesno nam govori da moramo prijeći sa svojih starih naÄina razmiÅ¡ljanja i postojanja na proÅ¡ireniji i autentiÄniji naÄin. Za ovaj proces potrebne su godine, ali Jastvo je strpljivo. MeÄ‘utim, postaje neumoljivo ako ne Äujemo kada doÄ‘e vrijeme promjene.
Na kolektivnoj razini ovaj arhetip ako ga posluÅ¡amo je pozitivan i nastoji nas preusmjeriti dalje od iluzija civilizacije koja je ustajala i neprikladna, kako bi se omogućio novi, održiviji naÄin života i pogleda na stvarnost. Iako smo skloni razmiÅ¡ljati o zapadnoj civilizaciji kao vrhuncu ljudskog razvoja i umjetnosti i kulturi te vrlinama “modernost, kaže Jung, “rijetko prepoznajemo da smo, u svojoj žudnji za znanstvenim napretkom i sve uÄinkovitijim oblicima kontrole nad prirodom, izgubili svaku vezu sa svetim.”
Jung je prepoznao da arhetip apokalipse postoji i da je sada aktivan u naÅ¡em kolektivnom nesvjesnom. Shvatio je da arhetip apokalipse za nas ima odreÄ‘enu fascinaciju zbog svoje numinoznosti ili onim prvotnim sadržajima koji nas privlaÄe i ujedno zastraÅ¡uju. Ali on se usprotivio apokaliptiÄnosti – tj. potrazi ili Äežnji za krajem. Biblijski apokaliptiÄni tekstovi “nam daju metaforiÄke slike povezane s unutarnjim psihiÄkim stanjima bića.” Apokalipsa govori o drugom djelu naÅ¡e osobnosti koji je odbaÄen i koji postaje apokaliptiÄan, ako ga prihvatimo poput jina i janga spremni smo za cjelovitost. “Stvarne promjene su promjene koje transformiraju stvarnost na temeljnoj razini – poÄinju i ovise o pojedincima, vama i meni.” Jung bi nam rekao da, ako želimo sprijeÄiti globalnu katastrofu, ako želimo iskoristiti priliku koju nam sada pruža arhetip apokalipse, moramo se suoÄiti s njom i obaviti svoj unutarnji rad.
Nikola Žuvela
jyotish savjetnik i terapeut