Alkemija most Istoka i Zapada – stari ili novi pogled na spoznaju

Početkom 1920-ih Jung je shvatio da su simboli alkemije sastavni dio snova njegovih pacijenata. Prije toga je doživio živčani slom koji ga  doveo do arhetipova a onda i do alkemije i astrologije. Jung je 1926.g. sanjao vrlo važan san gdje se  vratio u prošlost u 17. stoljeću, tamo je bio alkemičar koji je radio na Velikom djelu ili traženju filozofskog kamena

Alkemija je stvorila most koji povezuje znanje proÅ¡losti s budućnošću i jungovu psihologiju nesvjesnog, te astrologiju.  Richard Wilhelm, nakon dugog boravka u Kini, 1928.g  poslao je Jungu prijevod taoističkog alkemijskog djela i zatražio od njega svoj komentar. “Tajna zlatnog cvijeta” bila je prekretnica Junga ili ulazak u alkemiju. Ovo mu je djelo otkrilo odnos izmeÄ‘u Zapadne i Istočne alkemije, a ona je bitna za preobražaj duÅ¡e. Zlatni cvijet taoističke besmrtnosti ustvari je filozofski alkemijski kamen, ili srž ljudskog preobražaja.

 Richard Willem je rekao:

„Kineska mudrost i dr. Jung sišli su s različitih staza u dubinama kolektivne ljudske duše i otkrili su stvarnosti koje su međusobno toliko slične jer ih istina povezuje. To dokazuje da se do istine može doći s bilo koje točke, pod uvjetom da on ima moć kopati dovoljno duboko da je se osvoji. Slaganje stavova švicarskog psihologa s kineskom mudrošću dokazuje da su oboje u pravu jer su obojica bliski istini “

Kontradikcije se bore u nama jedna protiv druge u alkemijskom rezervoaru duhovne preobrazbe i na kraju se ujedinjuju u neospornom poravnanju suprotnosti. U Kini su to Mjesečeva kraljica i Kralj Sunca, predstavljeni  simbolima yin i yanga, u svakom su biću u predstavljanju stvaranje filozofskog kamena ili Zlatnog cvijeta.

Jung kaže: “Pravi razlog mog komentara bio je pokuÅ¡aj izgradnje mosta psiholoÅ¡kog razumijevanja izmeÄ‘u Zapadnog i Istočnog svijeta” Jung je  1935. godine,  u vili “Eranos” u Asconi predstavio svoje djelo “ Simboli snova i proces individualnosti  ” gdje je prikazao da u snovima živi joÅ¡ uvijek srednjovjekovna alkemija koja govori o unutarnjoj preobrazbi. 

“Bogata simbolika poput alkemije uvijek svoje postojanje duguje dovoljnom uzroku, a nikada pukoj znatiželji ili igri maÅ¡te.”  – C.G.Jung

U  “Paracelsusovom duhovnom fenomenu”, govori da čovjek  “u svom životu posjeduje dva izvora znanja koja su usmjerena prema njegovom spaÅ¡avanju. Prva se zove “Lumen Dei”, koja je svjetlost koja dolazi od samog Boga, a druga se zove “Lumen Naturae”, odnosno svjetlost skrivena u materiji i njenim silama Prirode. Dok se božansko svjetlo spuÅ¡ta i pojavljuje u misteriju Utjelovljenja, prirodno svjetlo prvo treba osloboditi uz pomoć alkemije kako bi ga postalo primamljivom silom.”

“Svijet, prema Paracelsusu, sadrži božansku svjetlost (život), ali ta sveta tvar je uhvaćena u mehaničku zamku kojom upravlja neka vrsta tvorevine koju je nazvao “ Hylaster ” (od grčkih riječi “Ύλη”: materija) i “Αστέρι”: zvijezda). Velika zamka koja hvata svjetlost sastoji se od četiri elementa: zemlje, vode, vatre i zraka. Uloga alkemije je “razbiti” ove zamke i izazvati početno stanje kreativnog kaosa koji će rezultirati sastavom suprotnosti kao vrhovnim jedinstvom.” U ovom vrhovnom jedinstvu, rekao je Jung, zatvoreno svjetlo se oslobaÄ‘a i doseže točku svog najviÅ¡eg očitovanja.

 Napori alkemičara usmjereni su na oslobađanje duha  koji je zatvoren u tijelu, a koji bi mogao postati dostupan za ispunjavanje veće misije ljudskog duha. Freudova seksualna psihologija pomogla mu je shvatiti erotsku stranu alkemije, tj., kemijsko vjenčanje muškog i ženskog, s naglaskom na ujedinjenju suprotnosti.

Jung koristi riječ ‘transfer’ kao psiholoÅ¡ki sinonim ljubavi čija je uloga, kako u meÄ‘uljudskim odnosima, tako i u dubinskoj psiholoÅ¡koj analizi, smirivanje najvećih teÅ¡koća i rana. Ovdje bi se trebali zaustaviti kako ne bi uÅ¡li u simboliku alekmije jer bi nas mogla zbuniti, ali glavni aspekt je shvatiti misterij suprotnosti i spojiti ih unutar sebe. Spoj Istoka i Zapada dogaÄ‘a se u nama samo kod onih pojedinaca koji traži misterij suprotnosti iz kojih treba učiti kako nas neprestano stavljaju na kuÅ¡nju krivog zaključivanja stvari koje nam se dogaÄ‘aju iznutra izvana. Alkemija je doista čudesna i svatko od nas sanja ali ne razumije alkemiju koja je tu i svakodnevno razgovara sve dok ne dosegnemo mogućnost emocionalnog razumijevanja sebe. 

Pripremio Nikola Žuvela