Patanjdjali je prvi komentator  joge tj. on je napisao  Yoga Sutru, najvažniji tekst o yogi.  Sastoji se od 195 osnovnih smjernica za duhovno prosvjetljenje. To je tekst koji je aktualan i danas  nakon  tri tisuće godina. To je filozofoski tekst i on ne pripada religiji. Yoga prihvaća sve religije, ali druge religije su preuzele njeno učenje.

Patanjalijeva yoga ili osnovna yoga je potraga za mudrošću kroz intelektualna sredstva i moralne samodiscipline kroz koje se postiže ljubav ili samadhi. Patanjali je studirao u prirodi, promatrajući uzroke ili načela realnosti ljudskog bića na temelju logičkog zaključivanja, a ne vjerskih uvjerenja. Yoga Sutra se bavi tajnom metafizikom uma i njegovih misli i svijesti, te kako postati slobodan od značenja svijeta i kako se ujediniti sa svojim unutarnjim ja. Yoga položaji su samo njen prvi stupanj.

U Yoga Sutri Patanjali raspravlja o znanosti i strategiji, te kako zaustaviti mentalne obrtaje koji nam stvaraju krivu percepciju stvarnosti. To je znanost o umu. Ona proučava tajne duha i energije u ljudskoj svijesti.

Patanjali ne propovijeda nikakve rituale ili obrede religije. Mnogi ljudi ne razumiju Yoga Sutru jer on ne propovijeda hinduizam kao ni budizam. Patanjdjali ne govori o riječi OM, kao ni o čakrama. Ti se pojmovi kasnije pojavljuju u indijskoj tradiciji.

Bog ili Ishwara je Bog jogina. Njemu se jogiji obraćaju samo radi prosvjetljenja, nipoÅ¡to za zemaljske želje. Kada se obraćate unutarnjem Jastvu samo radi spoznaje, vaÅ¡e molitve bit će usliÅ¡ene. Yoga sutre preuzeo je budizam poput pravca yoga – chare.

Kroz asane, disanje i meditaciju, yoga omogućuje istraživanje što je najbolje za nas same. To nije doktrina koja nas omeđuje i određuje poput religije.

Mnoge yoga asane su postale komercijalno dostupne, ali Patanjdjalijeva Yoga Sutra se ne spominju nigdje.  Patanjdjalijeva Yoga Sutra nema naglasak na davanju, jer to je stvaranje novih mentalnih sjemenja koje onda uzrokuju ponovno rađanje. Dakle, yoga spaljuje nesvjesna sjemenja koja proizvode žeđ za životom tj. potrebno je nadvladati suprotnosti dobra i zla, pogotovo pojam dobrote.

Davanje je često vezano za korupciju, joÅ¡ od davnina jer ona obavezuje da onda moramo uzvratiti dano. To je i danas dobar trik ega. Osjećaj krivnje upravo dolazi od toga Å¡to dajemo poklone, ali ne dajemo od sebe jer sebe ne živimo. Onaj tko živi sebe, taj je otpadnik druÅ¡tva jer kuće prosvjetljenja u jyotishu upravo govore o tome: napuÅ¡taÅ¡ dharmu i gasiÅ¡ sve ono Å¡to je svjetovno. NapuÅ¡taÅ¡ i religijsko koje je povezano s davanjem, ali to je put yoge, nerazumljiv ljudima. U dubljim iskustvima meditacije to se lako osjeti, samo kada se vratimo na povrÅ¡inu, onda prorade bidje ili sjemenja – nesvjesni vrtlozi koji nas vraćaju u programirani ego ili um. Zato velika većina ljudi ne razumije najdublje tajne Istoka. Ego tamo sa svojim duhovnim manipulacijama ne može pristupiti jer u prostoru izvan dobra i zla nema davanja poÅ¡to smo onda jedno tj, iskustvo koje se postiže meditacijom. Mnogo je iskrivljenja duhovnosti koje stvara vječiti osjećaj krivnje, a on je otrov.

Nikola Žuvela