Utjecaji Merkura i Raka čine Ashlesha sazviježđe u Raku vrlo mentalno aktivnima zato donosi jako dobre karakteristike za psihologiju, ali u nižem obliku nosi i prevare.  Nezahvalnost danas može prevladati.

Evo malo o zvijezdi koja vlada ovim sazviježđem. Hidra je mitološki vodena zmija, najveće je sazviježđe na nebu. Leži na južnoj nebeskoj hemisferi, prostirući se na 1303 četvorna stupnja južnog neba. Hidrina glava se nalazi južno od sazviježđa Raka. Zviježđe je prvi put katalogizirao grčki astronom Ptolomej u 2. stoljeću. Predstavlja lernejsku Hidru iz grčkog mita o Heraklovih dvanaest muka. Ponekad se uzima da predstavlja vodenu zmiju iz mita o vrani koja je pokušala prevariti boga Apolona okrivljujući zmiju za kašnjenje u donošenju bogu vodu. Hidrino sazviježđe je najveće od 88 zvijezda.

Hidra je bila divovsko višeglavo stvorenje čiji su otac bili čudovište Tifon i Ehidna, koja je bila polu-žena, polu-zmija. Zmaj Ladon, koji je čuvao vrt Hesperida, bio je Hidrin brat. Zmaj, kojeg je također porazio Heraklo, predstavljen je sazviježđem Zmaja, dok je junak obilježen sazviježđem Herkul. U mitologiji je Hidra imala devet glava, a jedna od njih je bila besmrtna. Nebeska Hidra prikazana je samo s jednom glavom, po svoj prilici besmrtnom. Čudovište je živjelo u blizini grada Lerna, gdje je opustošilo zemlju. Heraklo, suočen s teškim zadatkom, prvo je uperio plamene strijele u Hidrinu jazbinu i zadimio je. Zatim se borio s njim, razbijajući biću jednu po jednu glavu svojom toljagom. Svaki put kad bi jednu razbio, na njezinu bi mjestu izrasle dvije nove glave. Dok su se njih dvojica borila, Heraklu je pažnju odvukao rak koji je ispuzao iz močvare i krenuo na njegovu nogu. Heraklo je uklonio raka i Hera ga je smjestila među zvijezde kao sazviježđe Raka. Heraklo je uspio pobijediti Hidru kada mu je njegov kočijaš Iolaus pomogao tako što je spalio batrljke svake glave koju je Heraklo otkinuo, a na kraju je Heraklo odsjekao besmrtnu glavu i zakopao je ispod stijene. Umočio je svoje strijele u Hydrinu otrovnu krv, što će na kraju dovesti do njegovog vlastitog kraja. U jednom drugom mitu, zviježđe Hidra povezano je s vodenom zmijom koju je Apolonova vrana okrivila za svoje kašnjenje. Bog je poslao pticu, predstavljenu zviježđem Corvus, da mu donese malo vode u šalici. Šalica je povezana sa zviježđem Krater. Vranu je odvratila smokva i stala se gostiti. Kada se konačno vratio Apolonu, rekao je da je za to kriva vodena zmija, ali bog je prozreo ptičju laž i kaznio je tako što ju je postavio u nebo. Apolon je također vodenu zmiju i pehar pretvorio u sazviježđa. Na nebu, vodena zmija (Hydra) vječno sprječava vranu (Corvus) da pije iz čaše (Crater).

Zmija se povezuje s Luciferom, “glavnim palim anđelom” koji je prevario ljudsku vrstu da postane svjesna “dobrog i lošeg”, u kontekstu Postanka, zmija se spominje isključivo kao prevarant lik. Nagovara Evu da pojede obrok koji je bio zabranjen. Iako bi nas popularno tumačenje natjeralo da vjerujemo da je ovaj simbol zao, iz psihoanalitičke perspektive, zmija predstavlja falusni objekt. Nadalje, ne spominje se da je zmija nužno zla. Umjesto toga, to je objekt prirode, koji u ovom slučaju također ima sposobnost nagovoriti Evu da jede zabranjeno voće. Iako jednostavno tumačenje, falus predstavlja mušku stvaralačku snagu. Simboličko tumačenje falusa također povezuje ovaj konstrukt sa stvaranjem. Kroz ovu kreativnu silu, opstanak naše vrste je u konačnici osiguran, budući da svijest može nastaviti sudjelovati u božanskoj prirodi Božjeg kreativnog plana. Zmija mami ženu da jede zabranjeno voće, koje ona sa zahvalnošću nudi svom mužu kao dar pune ljubavi. Dok ovaj odlomak sugerira da je žena prva koja jede plod i stoga pada u svijest, ova pretpostavka može biti pogrešna, budući da je falična priroda simbola zmije ta koja mami Evu da spusti oprez i sudjeluje u ovome zabranjenom djelu. Naravno, sve životinje moraju postati svjesne svoje spolne moći. To nije ništa drugačije za čovječanstvo. Muškarac i žena moraju postati svjesni svoje seksualnosti. To osigurava opstanak naše vrste i uvodi psihu u proces kategoričkog mišljenja. Prvo se upoznajemo s idejom kategoričkog mišljenja kroz konstrukt rodne identifikacije. Razlike u našoj seksualnoj dodjeli omogućuju nam da razvijemo kognitivnu diferencijaciju u daljnjim područjima, što nam omogućuje da događajima iz okoline dodijelimo kategoričku težinu kao da su dobri ili loši, crni ili bijeli, noć ili dan, i bezbrojnim drugim paradoksima koji pokreću zdrav psihološki rast. Ovo dalje postavlja pozornicu za čovječanstvo da transcendira kategoričke misaone procese i ostvari integralno stanje samoostvarenog razvoja. Prototipski muškarac i žena stvoreni su u Božjoj cjelovitosti, otpadaju od milosti savršenstva i na kraju provode većinu životnog niza tražeći ovo mjesto početnog savršenstva. Djetinjstvo provodimo često zavedeni željom da budemo odrasli. Tada svoju odraslu dob provodimo žudeći da ponovno proživimo ta sanjarenja iz djetinjstva prošlosti. Implikacije aseksualne prirode savršene svijesti prorečene su u odlomku u kojem Bog stvara ženu od stanične materije preuzete od prototipa muškarca. Tako je Jahve, Bog, bacio dubok san na čovjeka, i dok je spavao, izvadio mu je jedno rebro i zatvorio njegovo mjesto mesom. Tada je Jahve Bog sagradio u ženu rebro koje je uzeo od čovjeka. Kad ju je doveo do čovjeka, čovjek je rekao: “Ova je, napokon, kost od mojih kostiju i meso od mog mesa; Ova će se zvati ‘žena’, jer od ‘njezina muškarca’ ovaj je uzet.” Poruka sadržana u ovom odlomku pokazuje jedan put prema psihološkoj cjelovitosti. Stvaranje se događa kroz sjedinjenje muškarca i žene. Ovaj koncept se nastavlja u sljedećim stihovima.