Natalna karta Mahariši Maheš Jogija – osnivača pokreta Transcendentalne Meditacije
Ovo je karta Maharishija Mahes Jogija koji je osnovao pokret transcendentalne meditacije i koji danas živi u Nizozemskoj. Iz ove karte vidljivo koliko je Maharishi usmjeren prema prosvjetljenju, bez da zavirimo u ostale podjelne karte bez kojih je pravi jyotish nezamisliv.
Maharishi je rođen u znaku Jarca s egzaltiranim Mangalom u prvoj kući što znači da se radi osobi koja je rođeni vođa i koji će zbog Ručaka Mahapuruše yoge (tvori je egzaltirani Mangal u kendri) sve postići svojim radom. Ono što je također vidljivo jest Sjeverni mjesečev čvor koji se nalazi u dvanaestoj bhavi zajedno s Suryom i Šukrom, što znači da je njegov život posvećen meditaciji i prosvjetljenju. Zbog jake prve kuće on će to prosvjetljenje prenijeti svijetu, odnosno Shani (yoga) u sedmoj označava da će yogu prenijeti na Zapad jer sedma kuća označava zapadni svijet. Maharishi je Europljanima donio Patanđalija, odnosno izvorno učenje yoge. Ipak potrebno je primijetiti da nije dobro što se Surya nalazi s Rahuom, ali pošto se nalazi u Dhanuru (Strijelac) kojim vlada Guru iz četvrte kuće i drišti na dvanaestu, možemo zaključiti da se će prepreke koje može izazvati Rahu biti uklonjene, odnosno ukoliko osoba krene materijalnim putem snaći će je nesreće. Prednost jyotisha je i ta što položaj Surye možemo prekontrolirati u Navamshi, odnosno tamo je Surya odlično postavljena što nam potvrđuje da neće biti nekih većih problema, odnosno da osoba neće skretati s duhovnog puta.
Ova karta je zanimljiva jer se sve grahe (planete) nalaze u mokša kući što znači da će osoba težiti kontemplaciji i učenju svetih tekstova. Od Rahua u dvanaestoj, Gurua u četvrtoj mokša kući, Chandre u osmoj, Surye i Šukre u dvanaestoj i Shanija u sedmoj koji ruši projekcije muško ženskih odnosa i dovodi do mističnog sjedinjenja Shive i Šakti, odnosno ova osoba pripada potpuno transcendenciji i ona će od malih nogu biti vođena prema putu prosvjetljenja. Također, Rahu je Dara Karaka, postavljena u dvanaestu bhavu u jutiju s Atma karakom. Rahu ima drugi drišti na Lagnu, četvrtu i osmu bhavu (sve četiri bhave koje su pomenute u Patanđalijevim Sutrama). Patanđali je rekao da se siddhiji mogu razviti preko Lagne (rođenje), četvrte bhave (specijalne biljke), pete bhave (mantre), osme ili devete bhave (tapas) ili dvanaeste bhave (Samadhi). Vidimo da je njegov drišti na tim kućama, a iz Sidashamse(podijelna karta za duhovni rast) se može vidjeti da će ostvarene sidhije (moći) podijeliti s čovječanstvom.
Natalna karta, C. G. Jung, psihoterapeut
C.G.Jung švicarski psihoterapeut i Freudov učenik rođen je 26.7.1875 u 19:32 u Švicarskoj. U jyotishu je rođen u znaku Jarca, što nam govori da će karijera biti njegovo životno opredjeljenje. Naime, znak Jarca najviše teži profesionalnom opredjeljenju, a znak Jupitera (Gurua) koji mu se nalazi u karijeri znači da će kroz profesorski posao u tome uspjeti. Također, vladaoc posla u šestoj kući (Venera) nam govori da će se karijera manifestirati kroz liječenje drugih ljudi.
Kada bismo gledali na koji način će se vršiti to pomaganje, onda nam to govori Merkur (Budh) koji pored Venere (Šukra) govori da će on to učiniti kroz psihoterapiju. Satrun kao vladaoc znaka nalazi se u drugoj kući (označava, novac i obitelj u kojoj odrastamo) govori nam o premalo emocija koje će dobiti u svojoj obitelji, ali i o egzistencijalnim problemima, jer njegovo školovanje nisu platili roditelji već stric kao i on sam kroz studentski rad.
Ako se vratimo na djetinjstvo Sadhe sati započinje kada je imao tri godine i trajao je do njegove desete godine djetinjstva koje mu nisu bile sretne, odnosno živio je u tom razdoblju jako usamljenički. Položaj Satruna u drugoj kući potvrđuje taj događaj. Mjesec u četvrtoj kući pokazuje koliko je Jung bio vezan za majku. Mjesec u Ovnu i četvrtoj kući nam govori o istraživanju nesvjesnog kao i o njegovom specifičnom pristupu toj problematici koja se razlikuje upravo zbog ovog položaja. Potrebno je spomenuti da loš obiteljski položaj pokazuje i njegova sestra koja je bila boležljiva i u lošem odnosu s Jungom. Promjene u njegov životu donosi jako dobro razdoblje Sunca a kasnije mu to donosi Mjesec koji su mu dali vjetar u leđa tako da je vrlo brzo dobio dobar položaj u bolnici kroz koji je krenuo njegov uspon. Naime, da bi naš život krenuo uzlaznom linijom potrebno je neko razdoblje u kojem ćemo biti podržani u našim nakanama, jer svi naši talenti ne moraju doći do izražaja ako nam to razdoblje ne dozvoli.
Nakon jako dobrog razdoblja Sunca i Mjeseca, došlo je i dobro razdoblje Marsa u kojem je dobio spomenuti posao. To razdoblje je trajalo do 1903. g. Jako dobar položaj Satruna pokazuje da je imao jako dobru radnu disciplinu. Zbog tog položaja njegov rad bi bio kad-tad nagrađen. Nakon toga nastupilo je razdoblje Rahua koje je trajalo 18 godina, gdje je došao drugi Sadhe sati koji je trajao od 1907-1914.g. kada je imao dosta teškoća ili ti rušenja lažnih uvjerenja. Ipak, na početku Sadhe satija upoznaje Freuda, ali Saturn tu odigrava svoju poznatu ulogu uspona i pada, odnosno njihovo prijateljstvo se raspalo. Pogotovo u tom razdoblju Saturn je odigrao igru u kojoj se Jung oslonio na izvanjsko, a onda se sva ta vanjska situacija raspala i ponovno se morao osloniti na sebe. Pogotovo teško razdoblje je bilo od 1908-1911.g. Rahuovo (Sjeverni mjesečev čvor koji označava karmu za sadašnji život) razdoblje zbog njegovog položaja u trećoj kući donio mu je puno služenja. Radio je kao psihijatar, a u ratu je liječio ranjenike. Jasno, to otkriva i njegova jaka šesta kuća koja govori o pomaganju ljudima. Pred kraj Rahuovog razdoblja, Jung je napušten od svih i mora krenuti svojim putem. Ipak to nije bilo ništa dramatično jer po jyotishu mu se otvaralo dugačko razdoblje Jupitera koje ga je usmjerio na putovanja, upoznavanje novih kultura kao i na veliki istraživački rad i susret s Indijom . Jung je htio ostati u Indiji, ali tamo sanja jedan važan san koji mu govori shodno njegovom nadolazećem razdoblju Satruna koji označava povratak kršćanstvu. Ukratko, san je govorio o povratku Zapadnoj kulturi. U tom razdoblju Jung je napravio jednu od najboljih sinteza i odgovora na kršćansko pitanje kao i stvaranje univerzalnog znanja koje nam govori kako su arhetipovi zapravo svugdje isti kao i naš put, a to znači transformaciju ega prema Jastvu. Od 1937. godine dolazi Saturnovo razdoblje,ali i razdoblje drugog svjetskog rata kada ulazi u Sadhe satti-sedam godina tuge. Opet su u tom razdoblju Junga optužili za antisemizam. Tu Satrun odigrava poznatu ulogu uspona i pada. Naime, tada je opet bio na visokom položaju, a onda je opet u situaciji da se povlači. Ipak, Satrun uzima, ali i daje. Naime, to je došlo do upoznavanja s alkemijom kao i susret s kliničkom smrti. Pedesetih godina prošlog stoljeća bilo je njegovo jako plodonosno razdoblje, ali Satrun mu je donio i smrt žene što je teško prihvatio. Nakon toga je došlo razdoblje Merkura (Budha) koji, koliko god se on htio povući, donosi ponovno pisanje koje je trajalo do deset dana prije njegove smrti. Čak su tada nastale njegova najzanimljivija djela Siječanja snovi i razmišljanja, kao i Čovjek i njegovi simboli.
Ova analiza je bila podjela po maha dashama, odnosno dugim razdobljima. Izostavljene su podijele po kraćim razdobljima jer nam za ovu analizu nisu važni. Ipak, dobro je vidjeti kako neka razdoblja traže da se oslonimo na svoje snage poput Rahua, dok u drugim razdobljima dobivamo od drugih. Primjerice, kada je Jung raskrstio sa zvaničnom znanošću i s tadašnjim shvaćanjem svijeta, činilo mu se da je to kraj karijere. Ipak, on je ušao u razdoblje Jupitera koje je trajalo 16 godina, a u tom razdoblju je bio podržan sa svih strana. Dobivao je znanja od drugih, poput susreta s razvijenim dušama u Indiji ili plemenskih šamana. Neka istraživanja koje je samo nadzirao na početku svojeg puta nije mogao potvrditi, a upravo ova razdoblja su mu dala znanja koja su potvrdila njegove slutnje. Nakon Jupitera došlo je razdoblje Satruna koji je puno bolje u starijoj dobi. Naime, njegov dobar položaj u Vodenjaku moglo je donijeti punu snagu djelovanja. Satrun nas vodi isključivo znanju koje crpimo iz sebe samih, zatvara nas za vanjska djelovanja i usmjeruje prema Jastvu. Jungova karta nam pokazuje kako izgleda proces stvaranja osobnosti, što čovjek treba proći na ovom putu, u ovom labirintu života i na taj način uviđamo koliko je ovaj put dragocjen, odnosno, kako Jung kaže, proces individuacije je najteži i najdragocjeniji put.